Quando Enrico Castiglioni inizia la costruzione della sua prima nuova chiesa parrocchiale, la sua personale riflessione sul tema dell’architettura – e dell’architettura cristiana e liturgica in particolare – è giunta a una fase di grande approfondimento teologico e culturale. Castiglioni si era formato negli anni Trenta nei circoli cattolici ispirati al personalismo di Emanuel Mounier e Jacques Maritain, con una particolare vicinanza alla riflessione di Mario Apollonio, docente alla Cattolica dal 1939, protagonista della resistenza cattolica al fascismo e della ricostruzione culturale milanese. Fin dal 1945 Castiglioni interviene nel dibattito sul ripristino delle chiese, mettendo al centro il disegno di “rendere cristiana la società”, fondandosi sulla ricostituzione della famiglia cristiana (Castiglioni 1945, p. 23). Il suo pensiero ha modo di svilupparsi progettualmente dapprima in occasione di interventi parziali in complessi religiosi, nei primi anni Cinquanta, per arrivare alla formulazione di progetti ideali e di concorso nel 1953. Nel 1954 Castiglioni, architetto già affermato, alla Triennale di Milano cura il progetto di allestimento della mostra temporanea Architettura sacra moderna, del cui comitato ordinatore fa parte con Gino Pollini, padre Costantino Ruggeri, il refernte diocesano delle nuove chiese (mons. Vittore Maini) e il direttore del centro San Fedele (padre Arcangelo Favaro sj) (De Carli 2005). L’anno successivo espone il suo progetto ideale di “basilica” e il progetto di concorso per la parrocchia di Montecatini alla Prima mostra italiana di arte sacra, nella Bologna del cardinal Lercaro. Per Gianni Ottolini (2001), Castiglioni fa parte di una linea “cattolica” – o, piuttosto, di una “linea spirituale nell’architettura moderna italiana” – cui aderiscono, in modo variegato, progettisti e pensatori a partire da Edoardo Persico, Giovanni Muzio, Luigi Figini, Cesare Cattaneo, per arrivare a Gio Ponti e Carlo De Carli. Peraltro, Castiglioni è affermato non solo nella cultura milanese: si avvicina anche al gruppo bolognese della rivista “Chiesa e Quartiere”, al cui primo numero è invitato a partecipare nel 1957 con un contributo nella Rassegna del pensiero, affiancando le proprie riflessioni a quelle di personaggi quali padre Regamey, mons. Fallani e Saverio Muratori.
 
Il progetto di Prospiano giunge a valle di un’importante momento di riflessione teorica, sviluppato nel corso universitario su Il tempio come episodio limite nell’architettura, proposto nel 1957-1958 come corso speciale nell’ambito della cattedra di Composizione architettonica II (quinto anno), di cui è titolare Piero Portaluppi. Fin dal suo primo trattato di ampio respiro, Il significato dell’architettura (Massimo Edizioni, Milano 1956), Castiglioni aveva posto l’uomo al centro della propria riflessione architettonica, sottolineandone la libertà morale di agire e di scegliere: “Il problema dell’architettura si confonde con il problema dell’uomo” (p. 52 dell’edizione curata da Crippa e Tripodi 2000); specificherà l’anno successivo nel corso sul tempio: “Addito fin d’ora il luogo – il nodo – verso il quale preme dirigere la nostra attenzione: la persona, il valore universale della persona, la sua centralità rispetto alla società, rispetto alla storia, rispetto all’ordine universale.” (p. 122).
L’approccio personalista consente l’apertura alla dimensione ulteriore del suo ragionamento sul ‘costruire’, senza limitarsi agli edifici per il culto: “Nell’architettura ho incontrato Dio, sempre. Da ogni direzione vi ho urtato” (p. 33).
I testi delle quattro lezioni sul tempio sono una delle sintesi più organiche sulla teologia del costruire espresse dalla cultura architettonica italiana del Dopoguerra: l’edificio della chiesa è indagato nelle sue valenze liturgiche ed ecclesiali, ma interessa ancor di più in quanto fatto di architettura che coinvolge l’idea stessa dell’agire architettonico, e il rapporto tra architettura, persona e comunità: “L’architettura impone questa consapevolezza d’esser uomo fra altri uomini, in un ordine e in un assunto corale” (p. 121). Non volendo qui proporre una disamina esaustiva del testo [già presentato nella scheda di “Un libro al mese”] sottolineo solo alcuni presupposti dell’operare di Castiglioni, utili a comprendere il valore della chiesa di Prospiano. Innanzitutto, il ragionamento sulla chiesa – anzi, sul tempio, sottolineandone le valenze sacrali di tipo antropologico – non può essere separato da una più ampia considerazione dell’architettura domestica e di un umanesimo cristiano complessivo: “La Chiesa incomincia nella casa. È la sede sociale di una comunità che si forma e vive nella casa. Perché veramente la chiesa possa essere la casa di tutti, occorre che non si perda il significato stesso della casa. […] La chiesa deve poter essere il compimento e il fulcro ideale di un organismo composto e armonico: casa, strada, chiesa, fabbrica: la dimora dell’uomo. […] In questo impegno di partecipazione alla vita, l’architettura della chiesa potrà ritrovare dignità e valore.” (pp. 96-97). Ne consegue che la costruzione del tempio, più che per il suo esito materiale, importa in quanto fa parte degli “atti veri, quelli che valgono dentro la vita quotidiana”, improntati alla categoria del “gratuito”, in quanto il sacrificio che vi si compie ha il carattere della “suprema gratuità” (p. 184). Costruire un tempio è dunque un “atto supremo”, un “atto corale e gratuito, atto fondamentale di vita, individuale e sociale” (p. 131), luogo fondativo di “comunione”: “La persona è il valore finale dell’individuo umano nell’ordine della comunione” (p. 134).
Alla luce del personalismo di Castiglioni, anche la tradizione assume un significato più ricco: “la tradizione è tanto più presente, viva e operante là dove più intensa e consapevole è la voce della persona che vi si inserisce, e questo inserimento la rinnova e la trasforma” (p. 134). In sintesi, “il tempio è atto – con carattere gratuito – della comunità che si esprime nella materialità della costruzione. […] Il tempio è l’azione corale partecipata della comunità. Quindi il carattere del tempio si rifà ogni volta al carattere della comunità” (p. 182). Da tale consapevolezza matura il senso profondo del ruolo dell’architetto: “L’architetto è uomo la cui azione si fa azione della società, la cui voce si fa parola della società” (p. 210).
Ragionando su un suo progetto successivo non realizzato, Castiglioni sosterrà che “l’edificazione di una chiesa è in sé un atto liturgico corale, consegnato nella storia come testimonianza della chiesa vivente” (Castiglioni 1963, p. 1)
 
Il caso di Prospiano è particolarmente interessante, perché il progettista è chiamato a costruire una chiesa completamente nuova per una comunità da secoli radicata in un territorio (e un territorio che il progettista conosce e ama). Proprio il tema della ‘parrocchialità’, più che della ‘basilica’ e delle sue implicazioni teoriche, è centrale nel ragionamento di Castiglioni dei primi anni sessanta, mentre conclude il cantiere di Prosipano: “La Chiesa parrocchiale è veramente il tema completo e complesso della Chiesa, che non concede le effusioni del sentimento religioso che anima i santuari, non si avvale della suggestione del luogo naturale, non sollecita la intima dimissione degli oratori assorti nel silenzio” (Castiglioni 1963, p.2).
L’esito, fin da subito, è colto da Gio Ponti (1962, p. 2) come sintesi difficilmente superabile tra tradizione e innovazione: “Questa chiesa di Castiglioni insegna come un’architettura religiosa possa essere nobile, e nuova ed inedita, ed essere tuttavia fra le espressioni giuste (vere). La sua originalità è una ‘originarietà’, è una fedeltà: essere originario significa di più che essere tradizionale”.
 
 

Lo studio dell’ambiente interno esprime, in maniera matura, gli aneliti espressi dal progettista fin dal 1945: “serenità, luminosità, semplicità, onestà, e fede, fede, fede” (Castiglioni 1945, 28).
Tema qualificante il progetto è il rapporto tra i volumi e le fonti di luce naturale , filtrata dalle vetrate. La camera di luce principale è la volta a botte  che sovrasta – unendole – le due navate che compongono l’aula: la “cavità profonda della nave” (da Domus 393, 1963, p. 2)  si chiude nell’ampia abside settentrionale, che a sua volta avvolge al suo interno il guscio absidale del presbiterio, da cui tuttavia l’altare maggiore si distacca per l’effetto luministico dell’involucro. L’area presbiteriale, tuttavia, non resta in controluce, perché ha una propria autonoma fonte di luce radente, costituita dalla vetrata a tutta parete che si apre verso est. La copertura della navata principale è invece un’emivolta a botte , che sfuma nella luminosità della volta centrale.
La volta della navata minore  è invece articolata in due anse, illuminate dalle lunette opposte sopra fonte e tabernacolo e da “una feritoia orizzontale nella parete” (da Domus 393, 1963, p. 7).
I giochi articolati delle luci trovano risonanza sia nelle superfici curve e bianche delle volte, sia nel lucido pavimento scuro delle navate. L’illuminazione artificiale è realizzata con lampadari pendenti a grappolo.
 

“Il problema della chiesa, come quello della casa, è anzitutto un problema urbanistico” (Castiglioni 1945, p. 22). Castiglioni ha sempre associato il tema della chiesa a quello della città, muovendo dall’auspicio che la ricostruzione potesse attuarsi con una “urbanistica cristiana” (p. 23), volta a “ordinare la popolazione in comunità così commisurata che l’uomo possa ancora riconoscersi e formarsi, uomo tra gli altri uomini” (p. 24). La realizzazione della parrocchiale di Prospiano, tuttavia, testimonia efficacemente il ruolo della Chiesa nell’insediamento, ma non ha innescato un processo di trasformazione dei tessuti in cui è inserita. Di fronte alla chiesa – che si presenta verso il nucleo storico del borgo non con una facciata, ma con una sequenza di volumi convessi e di spazi protetti – era previsto un “foro”, una piazzetta-atrio (Crippa 1996, p. 224, sulla base di conversazioni con Castiglioni) scandita da un percorso che dalla piazza muoveva processionalmente verso l’altare (da “Domus”, 393, 1962). I potenti volumi astratti delle navate segnano in modo radicale il paesaggio urbano e manifestano la propria totale alterità rispetto al tessuto rado di casette con giardino: “L’estradosso delle cinque absidi visibile esternamente è rivestito da una impenetrabile cortina di blocchi in calcestruzzo bianchi e rosati, richiamo al passato venato di una sospensione metafisica” (Zanchetti 1994). Il fianco est è ritmato, nella parte alta, dai setti che reggono la falda di copertura , che soprapassa l’emivolta a botte rivestita da scandole.
Separato dalla chiesa si innalza il campanile “dove le campane sono disposte come note sul pentagramma e fanno concerto visivo prima che sonoro” (Gio Ponti 1963, p.2). La torre, finanziata dalla donazione di Pio Colombo, è alta 52 metri: ha una struttura in calcestruzzo secondo una slanciata sezione triangolare.

Come indicato sinteticamente in apertura, la costruzione della chiesa e la realizzazione delle opere artistiche si sono protratte per circa 15 anni, segnati dai momenti salienti della benedizione  nel 1965 e della dedicazione nel 1975. Il complesso è stato oggetto di cure e di manutenzioni costanti, garantendone la corretta conservazione: la liturgie riformate nel post-Concilio hanno potuto trovare spazi già adeguati, e – sebbene la progettazione si precedente al Concilio – non si è reso necessario stravolgere il pensiero progettuale espresso dall’opera. Un ultimo intervento è il portone centrale , realizzato da Della Betta nel 2012: sotto i due Sacri Cuori di Gesù e di Maria, raffigurazioni della Sacra Famiglia e del ritrovamento delle spoglie di Nazaro e Celso.