Credo che Hans van der Laan rappresenti un episodio limite, un'espressione per così dire estremizzata della tensione che attraversa la storia dell'architettura nel XX secolo. Il suo modo di progettare è profondamente iconoclasta, per questo può sorprendere. Temo che gli storici non abbiano saputo cogliere la rilevanza che ha avuto il progetto delle architetture religiose nel '900 in cui tanto s'è diffusa la secolarizzazione. Oggi, nel voltarci indietro, non possiamo non constatare la rilevanza di alcuni personaggi e la forza dirompente che si è manifestata in alcune opere di carattere religioso. Penso a Gaudí e alla sua Sagrada Familia, a Le Corbusier e alla cappella di Ronchamp, al convento di la Tourette, alla chiesa di Firminy; penso a Michelucci e alla sua chiesa sull'Autostrada, e alle tante creazioni di Rudolf Schwarz – progettista di chiese che il suo amico Mies van der Rohe chiamava “Grosse Baumeister”. E ovviamente penso a van der Laan. Sono tutti personaggi che hanno progettato opere tanto memorabili quanto iconoclaste...
 

 
In loro la ricerca si indirizza con assoluta chiarezza verso la definizione di spazi, non di forme. E in loro la forma coincide con la struttura. E questa struttura non risponde solamente alle necessità statiche, ma anche a quelle di carattere rituale. Diviene quindi un'architettura fondata sulla struttura della liturgia, tanto quanto sulla struttura delle forze fisiche dell'universo. Dall'opera di van der Laan viene una lezione di profonda complementarietà tra forma e struttura, qualcosa che non può essere completamente compreso se non si comprende il suo afflato religioso.
 
Beninteso, non che manchino esempi di simile rilevanza al di fuori della progettazione religiosa: penso per esempio al museo Guggenheim di New York, progettato da Frank Lloyd Wright: anch'esso frutto di una pura, assoluta ricerca di una spazialità nuova, quasi astratta.
 


 

Egli portò la sua ricerca spaziale a coincidere con le necessità delle comunità monastiche, entro complessi in cui la chiesa si pone come momento centrale quanto eminente. E la sua opera è consistita nel trovare l'assoluta essenzialità, nella semplicità assoluta. Nel percorso progettuale di van der Laan, il massimo della semplicità diviene il massimo dell'eleganza; il massimo della povertà diviene il massimo della ricchezza.
 

Van der Laan ha elaborato il concetto di “numero plastico”: si tratta di una concezione geometrica del numero, attraverso la quale ha inteso dar voce a quanto sta nascosto nelle leggi eterne che informano l'universo fisico. Leggi naturali che vanno tradotte in concetti comprensibili: e questo avviene proprio attraverso il numero. Per conseguenza sono questi numeri che esprimono l'ordine sotteso a ogni manifestazione dell'universo: attraverso la loro indagine van der Laan individua la coincidenza tra il costruire e le leggi che in modo invisibile reggono l'organizzazione del mondo. In questo si realizza l'equilibrio che porta le strutture da lui concepite a esprimere un'assoluta armonia. La sua estetica rivela quel che altrimenti resta nascosto e, nel rivelarlo, avvince.
 

La coincidenza tra forma e contenuto è una costante nel romanico. Van der Laan ha rifondato quello stile, quel modo di progettare. Non lo ha imitato, non lo ha ripreso, ma lo ha trovato di nuovo, attraverso le tecnologie proprie dell'epoca sua. Nella sua opera non c'è consuetudine, ma continua scoperta, impegno, novità.
 

Tutti hanno studiato Stonehenge. Vi si ritrovano le origini dell'architettura e del rapporto tra costruito e universo. A Stonehenge c'è un microcosmo che si confronta col macrocosmo. C'è l'edificio che nasce attraverso l'operazione essenziale che consiste nel montare il trilite. Non ci sono volte a botte, cupole, archi o altri elementi che caratterizzano i passi che l'architettura ha mosso nella storia. Vi si ritrova l'essenzialità, e quindi l'autenticità. Non stupisce che un'autentica ricerca prenda le mosse da Stonehenge.