La festa dell’Immacolata Concezione ci ricorda che la fragilità radicale, il vero limite che attanaglia l’umanità e le impedisce di vivere nella pace, è il peccato. Rileviamo, tuttavia, la difficoltà nella nostra cultura di arrivare ad una reale comprensione del peccato: ne consegue che i suoi effetti negativi si ritrovano come moltiplicati, e le persone oggi vivono, per così dire, con una doppia fragilità: quella che consegue dalla condizione umana, sia per i limiti creaturali, sia per la presenza di un atteggiamento di fondo che tende a isolare Dio dalla vita; e in più la fragilità che deriva dal mancato riconoscimento della situazione: si ha talvolta l’impressione di vedere alcuni che si comportano come cardiopatici incoscienti che si avventurano in una maratona, o giovani ubriachi che ballano su un lago ghiacciato in procinto di rompersi. Risulta inutile ogni avvertimento, ogni tentativo di allarme: come leggiamo nell’Antico Testamento, ogni voce profetica viene bandita e messa a tacere. Quando si arriva al punto di rottura è troppo tardi: e qui si verifica un terzo fattore di moltiplicazione della fragilità. Chi alla fine si scontra con il proprio fallimento rischia di non avere risorse per rialzarsi, né si ritrova attorno una comunità accogliente. Quasi che il fallimento sia il vero peccato… Ma perché si verifica la difficoltà di riconoscere non solo la propria condizione peccatrice (questo, infatti, è proprio dei credenti in Cristo), ma anche la realtà del male presente nella nostra vita?

 

 

 

L’abbandono della tradizione cristiana, e l’immersione nella mentalità mondiale globalizzata (che non è più neppure, forse, il caso di chiamare relativismo: istinto e schemi arcaici tendono a prendere il posto di un pensiero riflesso, anche se supportati dalla magnificenza tecnologica e mediatica) ha fortemente indebolito il ruolo della coscienza. Il male viene percepito unicamente in base alle sue eventuali conseguenze negative, immediate e visibili: è il ritorno dell’arcaica equivalenza peccato-punizione, schema diffusissimo presso molte culture del mondo globale. Secondo questa sensibilità, la colpevolezza è legata all’essere scoperti e puniti: un peccato non visto non è peccato. Si tratta, peraltro, di uno schema ben noto alla Scrittura, che appare anche nell’ingenuo tentativo di Adamo di nascondersi dalla presenza di Dio. Nella nostra realtà tecnologica, lo schema conosce una nuova, inedita versione: l’essere scoperti infatti non dipende dalla coscienza di una divinità, o dalla vigilanza di una comunità, ma diventa un fatto mediatico. Per cui il male è inteso più o meno come l’apparire denigrati dai mezzi di comunicazione, l’essere scoperti dall’occhio delle telecamere. L’uomo televisivo-informatizzato è sempre più informato dei peccati altrui, sempre più sottoposto a dosi massicce di scandalo e violenza, ma sempre meno coinvolto. Dalla sua poltrona è in contatto con il mondo, ma ha sempre meno tempo per scendere sulla strada, a contatto con i fratelli. Come è possibile riprendere coscienza del male e del peccato? Quale azione educativa è possibile nei confronti degli adulti e dei giovani? Come è possibile ridestare nelle comunità cristiane un contatto reale con la propria fragilità e quella del mondo?

 

 

 

Qui entra in campo un altro tipo di fragilità: quella di chi soffre, dei malati, dei poveri, di chi senza sua colpa ha perso tutto. A volte non è facile distinguere in una persona dove comincia il peccato, e dove invece hanno peso i limiti personali. A volte invece la sofferenza appare del tutto sproporzionata rispetto al peccato personale. Chi vive la sofferenza può essere protagonista di una educazione della coscienza. La sua stessa presenza pone alcuni interrogativi di fondo, mette in discussione le certezze illusorie. Certamente, occorre riconoscere che il dolore ha una dimensione di assurdità insondabile; solo Cristo con la sua croce la rischiara, ma appunto senza svelarla, anzi, immergendosi in essa per poi risorgere. E tuttavia nell’incontro con la fragilità avviene un’esperienza del tutto particolare, in cui si annullano i confini tra chi assiste e chi è assistito, tra chi aiuta e chi è aiutato. Perché è necessario che ciascuno dei due metta a nudo la propria fragilità: più evidente per chi si ritrova nel bisogno, nascosta e latente in chi si presenta come colui che aiuta.

Gli Orientamenti pastorali in questo senso parlano di “mettersi alla scuola dei poveri e degli ultimi”.